科學論道31

三十一、最優的策略
　　
　　 那麼怎樣的策略才可能是最優的策略呢？
　　
　　 “一報還一報”的策略在現實社會中可以分拆為兩類行為模式，第一種是“以德報德”。“以德報德”的行為模式是值得鼓勵的，因為若全社會都是這樣的行為模式，我們的社會風氣將很快得到淨化，人與人之間的關系將變得和諧而美好。在我們的傳統文化中，其實是非常鼓勵這樣的行為模式的，比如民間常說的“人敬我一尺，我敬人一丈”、“滴水之恩，當湧泉相報”等等，意在鼓勵這種良好的行為模式。
　　
　　另一種行為模式是“以怨報怨”。這種行為模式是必須糾正的，在現實社會中，正是這種“以怨報怨”的思維方式導致了無止境的爭鬥和矛盾。這種思維模式的結果，不僅使個人利益受到損害，社會的整體利益也受到巨大的破壞。在爭鬥還未起之時，利益衝突的一方若能主動妥協，那麼最終兩敗俱傷的局面將得到改變。若衝突之後，雙方能夠自我反省自己的過失，再見面時能夠做到“相逢一笑泯恩仇”，這樣也能最大限度的避免進一步無休止的互相傷害。
　　
　　這樣的例子在現實社會中比比皆是。試舉一例：在韓國，自古因墓地引起的官司屢見不鮮，但尹、沈兩大家族的墓地之爭實屬罕見。雙方爭議焦點是韓國首都首爾以北約40公裡一座小山。兩大家族從1614年就開始爭奪這處“寶地”。 390年來，雙方結怨甚深，因此墓地的爭奪而發生的械鬥導致雙方家族成員多人喪命。在韓國現有4800萬人口中，姓尹者有100萬人，姓沈者有25萬人。因為墓地紛爭，這兩個姓氏的人一度不得通婚，直到2005年和解協議達成前，尹、沈兩姓有情人還得不到長輩祝福。
　　
　　任何基於利益上的爭鬥，都是一種內耗，最終會導致整體利益的損失。家庭內的爭鬥，會使家庭成員之間關系疏遠，最終導致家庭的分裂。一個國家，如果內部紛爭不斷，動亂不止，也很容易造成國家分裂的局面。從信息論和系統論的角度來看，爭鬥是一種無序的表現，會使整個系統的熵值增加。而要使整個系統內部結構更復雜和精致，功能更趨完善，就要盡量避免無序結構的產生，使無序向有序轉化，這樣整個系統才能逐漸由低級向高級發展。如果國家單獨作為一個系統，國家內部的有序化，就會使一個國家社會資源得到有效配置，國力會越來越強大。
　　
　　 社會是一個有機的整體，而人的行為模式往往會有傳染或效仿的效應，一個壞的行為模式，往往會像一根鏈條一樣傳導至全社會。心理學上有個著名的“踢貓效應”：
　　
　　有一個經理早晨上班前挨了太太一頓臭罵，又在開車趕時間時誤闖了紅燈，被交警抄了車牌，回到公司寫字樓時窩著一肚子火。正好屬下的部長來請假，被他狠狠地訓斥了一通，轟出經理室。部長回到車間，就把一腔怒火傾泄到女秘書身上。女秘書回到家中，又遷怒於她五歲的孩子，罵他家庭作業沒做好，狠狠地打了他屁股幾巴掌。孩子滿肚委屈走開，正好養的貓跑過來蹭他的腳撒嬌，孩子就一腳踢過去，口中罵道：“滾開！你這臭貓！”
　　
　　踢貓效應其實時刻都在現實生活中發生，人們總是有意無意的把別人對自己的行為模式毫無選擇的傳導出去。壞的行為模式會傳導，同樣好的行為模式也會傳導。這種行為模式的傳導性使得重建一個良好的行為模式顯得非常重要。如果全社會在有意無意的鼓勵自私自利、以怨報怨的行為模式，那麼整個社會將很快處於不斷的矛盾和紛爭之中。反之，如果全社會能建立良好的道德秩序，以良好的行為模式為楷模，那麼整個社會的風氣將很快得到改觀，系統整體的熵值將變低，社會更加有序和諧，全社會的效率將更高，整體利益將得到最大體現。中國的儒釋道傳統文化，都能深刻認識到人類行為的一些根本症結，從而得出幾乎一致的解決方案。
　　儒家強調“性善”論，即人的本質都是善的，人應該回歸自己至善的本心。要如何做到呢？《論語》中，曾子將孔子的理論概括為“忠恕”二字。所謂忠，就是盡自己的本心，而恕，就是以自己的本心推及他人。也就是說，對自己的言行，要做到忠於自己的本心，要憑良心做事，或者說，對自己，要做到不自欺。對別人，要像對自己一樣，要做到“己所不欲，勿施於人”，“ 己欲立而立人，己欲達而達人。”就是說，做人不能自私，自己不想要的，也不能給別人。自己想要獲得什麼，也要讓別人同樣能夠得到。如果別人有負於我，孔子主張“以直報怨”，也就是說，我們應該以正直，坦蕩的心理和行為面對別人的怨行，而不能采用“以怨報怨”的惡性循環的方法。
　　
　　老子在道德經第六十三章中說，“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。”也就是說，我們可以有所作為，但要用無所執著的心去做。我們可以做許多事，但不要讓這些事情掛礙於心。我們可以去品嘗各種美味，但不要有貪著美味的心。把大事轉化為小事，復雜的事轉化為簡單的事，別人若有負於我，我不必要耿耿於懷，而仍然要用自己的德行來對待他。
　　
　　可以看到，老子對人類行為的動機和模式了解得非常透徹，因此提出的解決辦法更加有針對性。即，別人有負於我，那是別人的選擇，而我要始終以自己的心態來對待一切人和事。我若因別人的言行或態度而改變了自己做人的准則，那麼就是受制於人了，因此老子主張“以德報怨”，即，不管別人怎麼對自己，自己始終要堅持自己的准則。這與孔子的“以直報怨”在道理上是一致的。
　　
　　有人會說，不管“以德報怨”還是“以直報怨”，這不是明擺著是吃虧嗎？難道做好人就一定要吃虧嗎？事情顯然並非如此，正如前所述，“以德報怨”或“以直報怨”的行為方式，從動物理性的角度來看的確是吃虧的，但從人類理性來看，這並不是吃虧，因為這樣的行為方式避免了“以怨報怨”的那種互相傷害的結局。同時，善行往往會給對方一定的正面影響，從而使對方逐漸接受這樣的行為方式，並有可能用同樣的方式反饋給其他人。當大家逐漸把“以怨報怨”的行為方式改為 “以德報德”的行為方式時，最初堅持“以德報怨”的人往往獲得的回饋最多，也就是受益最大。
　　
　　道德經第二十二章中說，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”意思是說，我不與別人爭，那麼天下人都不會與我爭。在第七章中說，“是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。”意思是說，有道的聖人遇事謙讓無爭，反而能最終脫穎而出；聖人並不注重保全自身，但自身往往得到保全。這就是因為聖人以無私的心，最後反而能獲得最大的收益。很明顯，老子非常清楚這其中的道理，老子也並非要讓大家去自欺欺人而吃啞巴虧。若真正明了老子之道，自然能夠做到“天下莫能與之爭”，而最終獲得最好的利益。中國的文化人深受老子思想的影響，一些文人墨客們很喜歡把一些寫著“難得糊塗”、“吃虧是福”的字幅掛在廳堂作為為人處世的警語，若不是為了附庸風雅，而能實實在在的在生活中踐行老子的道理，自然能夠獲得實在的受益。
　　
　　從佛家的角度來看，“以怨報怨”、“冤冤相報”正是佛家所極力反對的處世方式。別人有負於我，我若因此記恨在心，尋機報復，這就是執著，執著得越深，報復心理就越強烈。而佛家修行的根本就在於不執著。這種不執著，並不是什麼事都不去干，也不是什麼都不去想，而是要以不執著，不攀緣的心來面對世間一切事務。
　　
　　 未接觸佛家理論的人，經常會認為佛教是一種非常消極的宗教，好像學佛的人都要出家來逃避一切世間的事務，什麼也不能干，一不小心就犯了戒，其實這是很大的誤解。佛家修行的根本在於破執，若有所禁忌，即是心有所執，這與佛家的修行是南轅北轍的。
　　
　　六祖壇經有雲：“善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者：於相而離相；無念者：於念而無念；無住者：人之本性，於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。”
　　
　　六祖以無念、無相、無住作為修行的法門，並對此法門作了進一步的闡述。所謂無念，並不是沒有念頭，而是在念頭升起時不必要起心去壓制它，在念頭熄滅時，也不要起心去跟隨它，這樣，念頭雖起起落落，心保持澄明的觀照，這就是“於念而無念”。所謂無相，並非是要逃避眼前一切事相，而是指心不要貪著於事相。一件事情，不管成功與否，只要盡了自己的能力去做，結局如何就不是太重要了。生活中許多人往往因為一件事情的不如意，因此怨天尤人，結果自己的情緒和生活都弄得一團糟，這即是太執著於事相的緣故。而無住，就是不要執著。不管是對自己有怨恨的人，還是自己的親人，如果言語上發生了衝突，都不要太在意，心不執著，恨意也就起不來，自己的心境也就不會受到別人的干擾了。若在生活中堅持無念、無相、無住的原則，那就是秉承了六祖的法門，是實實在在的修行了。不僅如此，所有佛家的教誨，都是要人們諸惡莫作，眾善奉行，因此，當別人有負於我時，我們仍然要以寬容的心理去原諒別人，並用善行去感化別人。可以說，佛家的大度，是其它宗教教義所不能比擬的。
　　
　　從以上對儒釋道三家行為准則的分析，我們可以看到，中國的儒釋道傳統文化中，雖然行為准則上略有差別，但都摒棄了“以怨報怨”這種行為策略。這並非是一種偶然，而是古代智慧之士對人類社會規律深刻思索的結果。中國的傳統文化歷千年而不衰，具有強大的生命力，這其中顯然包含了非常科學的因素。