上乘醫理，治心為本

中醫扶陽探秘
2009年6月14日發表於民間中醫網

陳利

近世有“火神”一派，擅用溫熱藥以療百病，溫守、溫通則扶陽而逐陰；溫潛、溫化則益陽而生陰。極盡陰陽對抗、轉化之能事，頗得小中見大，一法含藏萬法之神妙。然其法雖妙，亦僅近道之階，與醫聖體用圓明之氣象，終不可比！

陽氣者，宇宙之能量也，發於天日，伏藏於水土，吸附於兌金（陰精），彌散於天地萬物之中，人一身之陽，由東南而升散，經西北而斂藏。從天地萬物而來，歸天地萬物而去。其扶陽之法，下乘者相盜而得，中乘者相引、相感而聚；上乘者舍小就大、舍我合道。緣起而聚，緣盡而散，終無所得，畢竟是空。

世傳扶陽之法，多相盜而得。 《陰符經》有言，“天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。”然盜亦有道，境界有大小，法門分高下。陰陽本互根互用，互生互化，陽生陰長，陰斂陽降。脾居中土得陽氣之運化而生營陰，營陰由東南上奉於肺而為肺金（精），肺金降則斂天陽而下，藏之少陰。是以扶陽之妙，在陰不在陽，滋陰之妙，在陽不在陰。故人盜天陽，由鼻入肺而降，當首重吐納，次在飲食，末以醫藥。太陰肺吸斂天陽，皆陰精之功，降於陽明，伏於少陰，運於厥陰。

吐納要旨，貴心息相依，息息歸根，歸根則靜，陽氣乃密。此扶陽之法，源出道家，漢唐以上，醫出道家，吐納之法，道醫常用之療疾。漢唐而後，醫出於儒，不習道術，吐納扶陽，遂棄而不顧，專於藥食，舍大而就小，惜乎！

飲食扶陽，由口而入，味重而氣輕，五味出乎地，四氣出乎天，煎炒蒸炸，四氣離散，唯可補陰精，故飲食扶陽之理，不在補陽，而在補陰斂陽，伏陽，藏陽也。飲食要旨，一在以陰精克陰（邪），二在其生用，三在於知量。

扶陽之要，首在道路通暢。濁陰盤踞，阻東南則陰精不可上奉而迎陽，塞西北則不可降陽歸舍。飲食要精，一指飲食要飽含陰精營養，二是要精細入微，可直接吸收運用，不多損陽熱對其運化，排泄。丹溪載“倒倉療法”，以黃牛肉熬湯頻飲，黃牛本屬坤土，大補太陰之精，狂飲之後，體內陰精流溢，可致汗，致吐，致瀉，真是以補為瀉，以陰精克陰邪，一時東南西三路俱暢，沉沉陰濁，一舉蕩平，精昇陽降，真扶陽秘法也！

烹調之法，也極關鍵，煎炒蒸炸，必致四氣離散，唯遺陰質，僅煲湯一法，可伏陽氣於湯汁之中，故中藥治病多以湯劑，凡火熱炮製中藥，其效必減。果蔬，種子，若不經火製而生食，則精氣俱足，峻補精氣，緩洩陰渣。今西方流行之“生機飲食療法|”， 即以果蔬、種子打漿去渣而食，集“精微”、“生機”於一體。 ，補精扶陽，其法簡效宏，屢起沈痾，療效卓著，與“倒倉療法”相類，僅生熟，緩急有異。惜此二法，至簡至易，非智者難以起信，無厚利則商人、醫界不用，終不能廣濟眾苦。

由上可知，對正虛邪實患者，宜以湯汁療法，粥療法，生機飲食療法。其飲食用量也極為重要，病者多正虛邪實，少量飲食可扶正祛邪，稍過則反耗損陽氣，不能運化之飲食則成為陰渣，反增其病。佛教醫學有句名言，“疾病以減食為湯藥！”誠具至理！當然道家，武家有特殊的訓練方法，使陽氣大盛，需大量飲食以化陰精斂藏陽氣，在此不表。


至於藥物，亦多為食品，不過因其偏性大而名之藥物而已。或陽多，或陰重，陽藥扶陽而益陰，陰藥益陰而扶陽，是以仲景《傷寒》六經，皆是扶陽之法也。

太陽傷寒，開門以迎陽，太陽中風，益精以固陽，（桂枝湯乃手太陽用藥，取斂火生土之義助小腸生化營陰，复借稀粥之力令其達表固陽）；少陽病治以和解，妙在兼暢東西，令陰精東昇，天陽西降；陽明熾盛，大耗陰精，乃以石膏，知母補之以精，助之以寒，強令天陽自陽明而降。故陽明熱證，顯耗陰精，暗損真陽，仲景明為益陰，實則大補陽氣。石膏益陰斂陽，非扶陽之品而何？太陰脾虛，中土不運，營陰不足，升降不利，故理中湯補火助土運，上奉而化肺金，助斂天陽，正是火生土，土生金，順生之意。痰濕雍滯，則溫脾利濕，洩陰扶陽；少陰寒鬱，北方閉塞，精不可向東而升，陽不可自西而入。四逆湯破陰回陽，非真補陽也，乃是破其閉塞，通其道路而已！厥陰寒證，吳茱萸湯雙溫肝胃，也是暢東西兩路而扶陽；厥陰證至於陰陽兩虛，陽耗於上，陰竭於下，則治用烏梅丸，大酸以斂浮陽，大苦以降相火，參，姜益中土化營陰，寒熱並用，酸苦辛甘並用，唯無鹹味，乃是病至厥陰，已無所藏蓄，唯斂東南，降西方，運化中土方有所藏蓄，補其母（金），克其子（木），皆為生水而設，故烏梅丸以補厥陰而復少陰，實有奪造化之功！然此方後世多用以治蛔，殊為可惜！

縱觀仲景六經法度，明扶陽必暗益陰，顯益陰必暗扶陽。今人不識陰陽互化之妙，扶陽必以溫熱，滋陰每以寒涼。醫術總與道德同步，德全術精，今日之中醫捨本而逐末，貪嗔太重則慧光不顯，故頹喪如斯！

以吐納導引，飲食醫藥扶陽，莫不賴醫、患的心理、行為而共成。心行為因，健康為果，智者扶陽，不在果地上計較斤兩，乃直奔主題，在因地上做功夫，在改造心理行為上著手。

其基礎之法為開源節流，上乘之法為捨己利他，棄小合大。

開源重在中土與西北，辛勞四肢肌肉則脾土得以運化，磨煉其筋骨則肝腎得以強健，勞其心志則西北更多斂藏。人之天陽，得涼苦而降因寒因靜而藏。西北之人，居苦寒之地，斂藏天陽也多；東南之人，處富庶溫熱之地，其耗也多、其藏也少。故史上南北之戰，多以北統南。孟子曰：“天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨……所以動心忍性，增益其所不能！……而後知生於憂​​患，死於安樂也！”故儒家以勞苦憂患為開源之法，佛家以吃苦消業為修定之階。

今人喜安樂而惡勞苦，久則肌肉鬆弛，筋骨萎軟，如腸動力減弱，骨質疏鬆等症，豈是補鈣之類所能治愈。鈣之流失為果，耽於安樂為因。今醫治病，不辨何因，首重休息，次重補養，故多不效，當今之疾患，多由安樂放逸得來，必予勞苦憂患而去，運化中土，伏藏西北，也應“吃苦了苦，享福消福”的佛教因果觀。

至於“節流”。老子曰“儉”、佛陀曰“戒”，名利聲色之貪，損人害己之怒（嗔），重己輕人之傲（慢），輕賤自是之喜，皆激揚相火，耗散東南，流逸精氣。 “疑”則思慮氣結，中土不運。智者持“戒”行“儉”，相火不​​泛則君火自明，相火滅能定，君火明則慧。故“節流”實為去貪、嗔、痴、慢、疑。


“戒”，實為守護東南，“苦”，功在斂降西方，靜定而伏藏北方。志定神凝，則吸引八方精氣，勇猛精進、遂感通天地之靈。此扶陽之法，因相吸、相感而成，直指心行，自非草木金石可比！


而最上乘之法，則是捨己從人，棄小就大。人之形質精神，無不自天地萬物中來，終歸天地萬物而去。算計偷盜，苦行持戒豈能感通天地？ “欲得”之心生“風”，萬物內耗，“相防”之心生“寒”，萬物隔離，天地否塞。 “暑”、“濕”、“燥”、“火”皆由“風”、“寒”而化。欲心不除，防心不滅，相盜提防之心不絕，則生、長、化、收、藏不相順接，何能真正“扶陽”？

一滴水只有融入大海才能真正“擁有”大海，聖人扶陽之道也若是，覽《內經》、《傷寒》、作者盡心存天下國家、斯民夭壽，看不出一縷私意。非是密方術以富子孫，反盡數公開而利千秋！扶陽祛病的真正奧秘即在這裡，此聖哲不言之教，後學者多有不識。不得其心而欲得其術，可乎？ “我”與萬物，皆天地之子也，仁民愛物，天地之心也？大公無私，捨己利他，則得天地之心！人與天地精神相往來，豈止扶陽也？佛家講“願力”，發大願而生大力。誓救含靈之苦，乃生大醫之力；心系天下，乃生治國之力；聖人心系千秋萬世，則生開萬世太平之力，孟子養氣大法，正是仁民愛物，繫心萬世，故其浩然之氣，“至大至剛，充塞於天地之間！”古人云，“善則生陽，惡能生陰”，以此！


上乘醫理，治心為本。生而不殺，慈愛萬物，“仁”化解嗔恨而益東方；施而不貪，予而不奪，“義”化貪吝則益南方；謙卑自處，敬天地萬物，驕慢自去，虛之若空谷能容，卑之若江海能納，故“謙”卦恆吉，常益西方；仁義通乎天，謙卑（禮）達乎地，通達天地精神；愚癡自去，智慧常生，故益北方。智者不惑，不為“風”（貪）引，不為“寒”（防）困，“疑”情頓失，中土生“信”，運化四方。故以仁、義、禮、智、信化解貪、嗔、痴、慢、疑，實乃扶陽上乘心法。

故三乘之法，各有偏重，盜法重機巧，小乘重苦行，大乘重舍我。捨己利他，無我敬他，則受戒，苦行均在其中也。其通乎大道而機巧自明。古人云：“取法乎上，得乎其中；取法乎中，得乎其下；取法乎下，則無所得也！”

至此，扶陽之理盡矣！

或問曰：“聖人之道唯聖人知之，汝何知也？

對曰：“聖人之道聖人懷之，賢者知之，小人誣之。賢人證大我而未證無我，然以聖人之心為心，故能知聖人之道；小人者非指壞人，乃執小我為實有者，以小測大，以溪澗而度江海，以所知揣測未知，非是學聖人心行，而是炫耀所學，彰顯自我，研究聖人。學聖人是舍我從聖，研究聖人是以聖從我。縱滿腹經論，學富五車，猶是知解宗徒，終不得聖賢之法。欲學《內經》、《傷寒》者，不可不明此節！